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アフォーダンス理論について 

◇評論 

 

アフォーダンス理論について   高橋ヒロヤス

 

アフォーダンス理論というのをご存じだろうか。この理論は、認知科学の分野に革命的な変化をもたらすものであり、21世紀の科学全般にも大きな影響を与えつつある。

 

ウィキペディアには、次のような説明がある。

 

(以下引用)

 

アフォーダンス(affordance)とは、環境が動物に対して与える「意味」のことである。アメリカの知覚心理学者ジェームズ・J・ギブソンによる造語であり、生態光学、生態心理学の基底的概念である。「与える、提供する」という意味の英語 afford から造った。

 

アフォーダンスは、動物(有機体)に対する「刺激」という従来の知覚心理学の概念とは異なり、環境に実在する動物(有機体)がその生活する環境を探索することによって獲得することができる意味/価値であると定義される。

 

(引用おわり)

 

これだけでは何のことかよく分からないと思う。

 

私も十分に分かっているとは言えないが、この理論に直感した画期的な部分を述べてみたい。私が思うに、この理論はまさに「無我表現」についてのものだ。

 

300年前のデカルト以来、これまでの科学(生理学、心理学なども含む)では、人間や動物は、知覚器官を通して外部の環境から「刺激」を受けて、その刺激が、「頭脳(中枢)」を経て「情報」となり、その情報に基づいて自己という主体が判断を下し、その結果として個々の行為や行動が起こるのだ、とされてきた。

 

しかし、アフォーダンス理論では、そうは考えない。

 

「情報」は、はじめから環境に内在しており、私たちの「知覚」とは、それら環境に内在する情報を探知するためのものだという逆転の発想を取る。

 

これはつまり、「行為や行動は、頭脳を経由しなくても起こる」ということを意味する。言われてみれば当たり前のことかもしれない。しかしアフォーダンス理論の重要な部分は、「与えられた環境の中で最適な行為は、頭脳(中枢)を経由しないときに起こる」という点にある。ここでいう「頭脳」を「自我」と言い換えてもよい。

 

身近な例を挙げれば、時速150キロで向かってくる野球ボールをジャストミートする動きは、頭脳を経由して行われるものではない。そこでは途方もなく微妙な瞬時の判断と、とてつもなく複雑な肉体器官の制御が行われているが、それを行っているのは「自我」ではない。

 

グレゴリー・ベイトソンという人は、同じことを別のたとえ話で次のように語っている。

 

「きこりが、斧で木を切っている場面を考えよう。斧のそれぞれの一打ちは、前回の斧が木に刻んだ切り目によって制御されている。このプロセスの自己修正性(精神性)は、木-目-脳-筋肉-斧-打つ-木のシステム全体によってもたらされる。このトータルなシステムが内在的な精神の特性を持つのである。」

 

「ところが西洋の人間は一般に、木が倒されるシークエンスを、このようなものとは見ず、『自分が木を切った』と考える。そればかりか、“自己”という独立した行為者があって、それが独立した“対象”に独立した“目的”を持った行為をなすのだと信じさえする。」

 

「精神的特性を持つシステムで、部分が全体を一方的にコントロールすることはありえない。」「システムの精神的特性は、部分の特性ではなく、システムの全体に内在する」「調和的に働く一つの大きなアンサンブルにこそ、精神は宿るのだ」

(『精神の生態学』、佐藤良明訳、思索社、1990年)

 

ここでベイトソンが言っているのは、「主体としての<自己>が対象としての<木>を伐った」という従来の考え方が誤りであるということだ。きこりが木を伐る行為の中には一連のシステムのうねりというものがあって、そこでは自己と対象の間に分離はなく、「精神性」と「システム」も切り離して考えることなどできない。

 

私たちの「知覚」は、周囲に存在する環境と私たちの相対的な関係により獲得されるのである。だから、環境がなければ私は存在しない。つまり、環境は私である(「世界は私である」)。

 

このことは、前回のメルマガで述べた、ウィトゲンシュタインの「言語ゲーム」の考え方とつながってくる。

 

言語ゲームにおいては、「行為の原因として何らかの実体としての精神(自我)が存在する」という考え方は取らず、個々の行為それ自体が意味の実体化(意味そのもの)であるとされる。

 

行為の背後に「自我」という幽霊のようなものが存在するのではなく、行為それ自体が即世界であり即自己なのである。具体的な行為を離れたところに「意味」や「価値」があるような気がするのは言葉の誤用によって生み出された幻影に過ぎない。

 

アフォーダンス理論は、認知科学の分野に言語ゲームを持ち込んだものであるといえる。環境がアフォードする(与える)ものは、言語ゲーム的情報である。

人工知能やロボット制御の分野では、この理論が活用されて、大きな成果が上がり始めているという。

 

従来のロボットは、「刺激に反応する複雑な機械」という人間観に基づいて、できるだけ人間の頭脳に近付けるために刺激に対する処理能力を上げることが課題だった。しかし、アフォーダンス理論によって、人間や動物は刺激に反応する機械ではなく、アフォーダンスの知覚という今まで知られていなかったシステムによって行動することが明らかになった。

 

「アフォーダンスは刺激ではなく「情報」である。動物は情報に「反応」するのではなく、情報を環境に「探索」し、ピックアップしているのである。…アフォーダンスは、刺激のように「押し付けられる」のではなく、知覚者が「獲得し」、「発見する」ものなのである。」(佐々木正人『アフォーダンス 新しい認知の理論』p63

 

歩いたり跳んだり物を持ち上げたりといった単純な動作のみならず(「単純な動作」とは言っても、骨、筋肉、神経系などの系統だった運動を可能にする肉体機構そのもののメカニズムはおそろしく複雑である)、もっと「高度な」行為、例えば、今日の昼飯はどこで何を食べるかといったことに始まって、私生活上や仕事上の大きな決断をするときなど、明らかに人為的な意思決定に基づいて行われる行為についてはどうか。

 

それもまた大きく言えば、アフォーダンスの中での行動なのである。すなわち、所与の環境の中で活用可能な情報を知覚することから行われる行為であることに変わりはない。

ここでも、「生物のあらゆる行為は生物の自律的な判断の結果ではなく、環境と生物との共同作業で自然に生まれたものだ」というアフォーダンス理論が適用される。

 

だから、最初に述べたことに戻れば、いかなる環境においても、自我(頭脳)の判断を経由しなくとも、意思決定は可能であるということである。むしろ、自我の判断を経由しないときにこそ、最適解が生まれるのだといえる。

 

情報を(自我が)解釈して「意味」になる、というのは旧来的な二元論的発想である。

情報が解釈されて「意味」になるのではない。意味は環境の中にすでに内在している。そして、意味とは具体的な行為を離れたところに存在するのではない。

 

アフォーダンスの考え方では、「学習」というのは知識を蓄積し、知識に基づいた判断力を磨くことではなく、環境に内在する情報を瞬時に引き出し活用する能力を発達させることを言う。そのためには、できるだけ多くの気づきを環境から得ることのできる研ぎ澄まされた感覚が必要になる。

 

さらに、アフォーダンスは「独我論」(経験は「私」だけのものであり他者と共有することは不可能であるという見方)を否定することにもつながる。これについての詳細な説明は後の機会に譲ることにする。

 

以上、ほんのさわりの部分を述べただけだが、アフォーダンス理論が「無我表現」について語ったものであることはなんとなく伝わっただろうか。

 

アフォーダンス理論の発想は、確実に「無我表現」のパラダイムとつながっている。

ウィトゲンシュタインと並行して、今後もう少し考察を深めていきたいと思っている。

 

参考文献

佐々木正人『アフォーダンス -新しい認知の理論』1994年 岩波書店

佐々木正人『アフォーダンス入門』1996年 講談社学術文庫

グレゴリー・ベイトソン『精神の生態学』、佐藤良明訳、思索社、1990

川村 久美子 論文『アフォーダンス理論がもたらす革命』

 (http://www.yc.tcu.ac.jp/~cisj/02/2-3.pdf

高橋久美子 論文『心霊科学上の諸問題に関する哲学的考察』

 (http://777.littlestar.jp/sp/wet.htm


原発弁護団から見える風景 

◇社会

 

原発弁護団から見える風景      弁護士 高橋弘泰

 

2011311日以降の福島第一原発事故によって、原発付近に住んでいて避難生活を余儀なくされた被害住民たちが、日常の破壊、地域コミュニティの破壊、深刻な放射能汚染による生活全般の破壊などに対し、東京電力に損害賠償を求めている。

東京電力は、自ら決定したスキームに従って、きわめて複雑で煩雑な請求書を被害者たちに送付し、賠償手続きを進めている。しかし驚くべきことに、東電の賠償金の中には、上記のような「当たり前の日常生活が奪われたこと」に対する賠償(慰謝料)は含まれていない。東電のいう「慰謝料」というのは、「避難生活をしたことによる日常生活阻害」に対するものだから、避難生活が終われば賠償は原則として打ち切られる。しかも、いったん東電に直接請求をして賠償案に合意すれば、将来それ以上の請求はできないという清算条項が当初は設けられていた(これについては社会的に非難を浴びて今は撤回されている)。

そのような、加害者である東電が一方的に決めた方針に唯々諾々と従うことには納得できないという被害者が当然ながら大勢いる。

そういう人たちが、自力で東電に立ち向かうことは難しいので、代理人として賠償請求を行っていくため東京の弁護士たちが弁護団を結成した。私もその弁護団に入り、微力ながらお手伝いさせてもらっている。

福島から全国各地に避難した方々のうち、都内で避難生活を続けている人と、地元に残って暮らしている人の両方について手続を進めている。具体的には、この賠償に関する紛争を仲裁するために国が作った原子力紛争解決センターというところに和解仲介の申立てを行っている。

都内の人は東京で打ち合わせをするが、地元の人たちと打ち合わせをするためには、月に1回位福島に行く。先日も、南相馬市に行って、集団申立ての説明会と打ち合わせをした。

南相馬市は、福島第一原発からおよそ20キロ~30キロ圏内にある。放射能による警戒区域設定のため、常磐線が不通のまま復旧のめどが立たず、南相馬市は陸の孤島になってしまった。打ち合わせの会場に行くためには、福島駅から険しい山道を約2時間かけて車を飛ばすことになる。

会場の入り口には放射能測定器が設置されていて、今も毎時0.34マイクロシーベルト以上の値が出ていた。避難生活に疲れ、地元に戻って来る人も多いが、子供や若い人はやはり戻って来るのをためらうため、地元に暮らすのは比較的高齢者になり、多くの家族は分断されたままになっている。

賠償をもらったからといって、将来の生活への不安が消えるわけではない。放射能の心配が今の場所ほど深刻でない離れた地域に生活の本拠を移せるだけの賠償を受けることが最低限の要請だが、それが叶ったからと言って、失われた地域生活のコミュニティのつながりは戻ってこない。

単純な金銭賠償で事態が解決するものではないことは百も承知しながらも、被害者たちの声なき声を国や東電にぶつけていくためにはこのやり方も必要なプロセスではあると思っている。

賠償請求を行っていく中で、東電や国(紛争解決センター)のやり方に憤りを感じることもしばしばある。請求する金額については異常に細かい裏付け資料を用意することが要求される。避難生活のドタバタの中で集めた膨大なレシート類を整理する作業だけでも申立人である住民たちは相当な負担を強いられる。しかしそうした被害者の苦労はなかなか報道されない。

日本国土を覆う放射能汚染の被害が、終わりの見えないまま日々継続している一方で、原発を再稼働し、さらなる建設を行おうとする国の方針が、国民の反対の声を押し切って進められていこうとしている。

弁護団では、これまでは敢えて「反原発」を正面から掲げることはしていない。地道に被害者の声を訴え続けていくことで、ボディーブローのように影響を与え、やがては国家賠償へと発展していくことになるだろう。その時は近づいている。


「新しい教祖を作らないために」     たまちゃん×那智タケシ

◇対談                       722日 西荻窪にて

 

根元共鳴×無我表現 3(最終回)  

 

「新しい教祖を作らないために」     たまちゃん×那智タケシ

 

                 た・・・たまちゃん 根元共鳴体験をした主婦

                           スピリチュアルアーチスト

                              (ブログ「たまちゃんSOUZOU学科」)

                 那・・・那智タケシ ライター 無我研代表

 

●新しい教祖様を作らない

 

た インドって新興宗教だらけですよね。その系統のセミナーとかも多い。

那 聖者だらけ。インドの聖者がこう言っているから、とか。聖者はみんな同じ事を言っているんだから、とか。だから同じ事を言っているぼくは正しいんですね、と。そういう理屈の人は非常に多い。みんなコピーみたいに同じことを言う。

た インド人が袈裟きてこんな風にしていると、すばらしい、ありがたいと信じてしまう。

那 そこまでいっちゃうと、マハリシとか、何らかの境地にはあるのだろうけれど、それを自分の理論間後ろ盾として、アートマンとブラフマンは一体なんだから、とか。私と大いなる私は一体なんだから、世界は一つなんだから、とか繰り返すようになっちゃうと理論で自己完結しちゃってて、それならこのゆがんだ世界はどうなるの?と。そのままでいいの?って話になる。すると自分は幸福だからそれでいい、という答えになる。そういう人たちに対しては、言いようがない。結局、観念を真実だと思い込んでしまっているし、それを一つ一つほぐしていくほど体力もないというか、もっと別のことやりたいから。新興宗教なんです。一つの体系の中に安住している。でも、その体系は現実ではない。現実にリンクしていないから、体系の外の人間を排除して、否定してしまうことになる。まったく愛じゃないんです。

た うん。

那 現実的に、このコーヒーカップを持ち上げるように人の意識に影響を与えるにはどうすればいいかという時に、二つの方法がある。一つは、修行をしたり、一人ひとりに会う。直接会うことで良い波長の和を広げてゆく。これは一つの方法。たまちゃんの講座もそういう方法の一つだと思う。リンパの講座もその一つ。

 もう一つは、表現の道。自我を超えた新たな単位からくる表現、新たなモデルを提出する。かっこいいでしょ?と。格好良くないと人は絶対にやらないから。これがかっこういいんだ、と流れを変える。それが自分の道かな、と思ってる。まだできていないけど。積極的価値観を提出する。現実生活の中でだったり、芸術作品の中で。だから、自分の中で今は探求ではなくて、やるかやらないかだけなんです。目の前にあることをただやるだけで、別に何か考えたりもしていないし、迷ってもいない。そういうのは終わっている。自己探求とかはない。葛藤とか矛盾もない。状態の良し悪しはあるし、できていないなっていうジレンマはあるけれど。人の本書いてる場合かな、とか(笑)。俗世で生きていくには仕方ないけれど。

た (笑) 

那 でも、精神世界という業界は今、どうなんでしょうね? やっぱり、今の流れがおかしいと思う人も増えているのかな?

た 私もね、ごく一部なんだろうな、と思っていたんですよ。でも、精神世界って蓋を開けると、ごっそりいるわけで。私に唯一できるのは、新しい教祖様を作らないことなんです。だから幸せを説いてはいけない、とか。安全な瞑想とか。

那 時々ね、なんで人に教えないの?とか言われることがある。でも、悟りの話して、病気治しの話して、自分のやったようにあなたもやれば、そうなるんだと言った時にグルや教祖になってしまう。自分は一人でこつこつやるのが好きだし、裏方でいい。何か地味にやっていて、それを受け取った人が何か感じてくれればいい、くらいで。その人たちがそれぞれの人生の主役になればいい。逆に言うと、影響ってそんなもの。一人の人生にとって端の方にあるわずかな断片が、全体に影響を与えたりする。それが健全な影響で、これが真実なんだ、なんて言って、論理だてたり、教えたり、手取り足取りやると影響でなくて洗脳になってしまう。

 

●痛みや苦しみは個人的なものではない

 

那 根元共鳴の話に戻ると、中心が感情を欲している、と。それは何なのでしょうね?

た 刺激?

那 それを喜ぶ?

た 栄養?

那 よくね、宇宙人が人間のエゴの感情を食べているとかいう人もいる。

た 私もまだ探求中なんですけど、感情の振動をよく振動させるために、今、地球があって、そこにトッピングされたのが時間。時間があると、振動がより、ものは生まれて枯れて死んで、どうやらほかには時間はあまり関係ない気がする。地球は時間をトッピングされてすごい振動のエネルギーが強いというイメージがあったりする。

那 潜態論という科学で言うと、時間と言うのは未知なもの、不可知なものと言いますね。つまり、我々が五感で感じられないものが、この世界をコツコツとノックしている。それが時計を打つように。全知全能になれば、時間はない。わからないものがあるから時間が流れる。それは外からのノックなんだと、という言い方をしている。

 これが腑に落ちるのは、麻雀を打っていて、完全に流れに入っている状態の時は記憶がない。なんで勝ったのかわからない時がある。時間がない。それは全能感あるでしょ、と。全体的に見えないものが見えているような時がある。その時は時間がないんです、と。だから悩みとか葛藤がある時は時間が長く感じる。悩みによって不可知なものが増えることによって時間が流れ出す。だから現象世界というのは、時間と苦しみはセットになっているというか、それはすごいわかる。

た それがもしさ、根源に対して栄養になるものだとしたら。苦しみと理解しちゃったら厳しいけれど、感情の揺れとしてトッピングされているものだとしたら、一つの栄養とかエネルギーになると思う。

那 もし神という言葉を使ってよいのだとしたら、神なるものが、何か、形而下、この世界、有の世界を作り出して戯れている。裏返し。空のエネルギーの。問題は、そこで波風がある中で、人が苦しんでいる中で、その苦しんでいる波風の中に神なるものはどう現れるか。それはその人自身が浄化することで現れ出るのではないか、と。根源的なものが吸い取るというよりも、一人の人間が味わい、浄化して吸い取っているのではないか。本当の意味での浄化というのは、個人を越えて、慈悲でもってこの世界の苦しみを浄化する。それが仏陀のような人だったのではないか、と。神なるものは世界に現れると有の間逆として、質的に違うものとして現れ出る。

 ぼくなんか手術の後遺症でものすごい激痛にね、何年か一度襲われることがあった。夜中に救急病院に三回も行った。鎮静剤が足りなくて。顔の中の神経の痛みは耐えられない。翌日はバファリン十錠飲んでた。それがこの間きた時に、またきちゃったと。これから地獄が始まるんだと思うと、これはもう受け入れよう、と。誰かの痛みかもしれないし。絶対これだけゆがんだ世界、狂気の世界にいたら、誰かがそのゆがみによって苦しまざるを得ない。誰かが苦しむようにできている。この人か、あの人か。この苦しみは、誰か他の子供が味わうべき苦しみかもしれない、と感じた時に、もっときてください、と思えた。痛みを徹底的に味わおう。こんな経験はまずない、と。カモンみたいな(笑)味わい出したら、ばーっと落ちた。痛みがなくなって快感になるというか、脳がおかしくなったのかもしれないですけど。反転して。

ただ、痛みや苦しみは個人的なものではない、とわかった。世界にあるひずみのようなもの。それを味わうことが責任。それを味わいたくないから、人に投げ与えるといじめや暴力になる。それが人類の負の歴史かもしれない。誰かが立ち止まって受け入れなくてはならない。なぜって、我々はどこかで何かを間違えてきたから。

 

●大本教の予言「メシアは西荻窪から現れる」

 

た 私も同居のおじいさんに幼稚園くらいの時から虐待を受けてきて、それが最初の記憶。普通に過ごしていたんだけど、ある意味、これはちょっと違うんじゃないか、と。これは普通じゃないと。それが小学校上がるか上がらないか、くらい。私が五年生くらいの時におじいさんは死んじゃうんですけど。いったいぜんたいなんなのよっていう。わけわかんなくって。いろいろこう、自分の感情と。教室で座っていても、私が一番不幸だな、と思っていた。

 それでも十代、二十代、自分で消化してきている。だからちょっと精神世界とかに意識いくのが早いです。どう考えても。中一とか中二で大江健三郎を興奮しながら読んでたり。よくわからないけどイメージ的に。だからまったく友達とは話が合わない。仕方ないと思って。

今、児童虐待がすごいじゃないですか。私なんか比じゃない。絶対なんか頼っちゃうんですよ、誰かに。精神的な救い。薬物依存になったり自殺したり、欝になったり。何もされてなくても、依存しないと立っていられない。

那 里親になられることを考えているんですよね?

た 里親の施設に行ったんですけど、館長さんとお話しながら。みんなひどい境遇、みんなね。

那 日本ってこんな国じゃなかったというか、悪くなってる。西洋の悪いところばかりを取り入れてきた。人類の意識が覚醒して、アセンションとかいって、これだけ悪くなっているのを全部見ないっていう。どうやったらそんなことが可能なのかよくわからない。地に足をついた方法でやってこうって感じ?

た 今年一年はみんなといろいろやって、来年からもっと別のことをしたい。スピリチュアル関係はもういい(笑)

那 地道にそっち系も書き続けてください。

た 今、グルッポにきている人は、ああいうセンセーショナルな反逆記事書いてくれて、目に止まったからほっとしたって言ってくれた。書いてよかったかなって思いながら。

那 でも、ああいう世界のサイトってみんな似たりよったりですよね。びっくりするくらい。真実は一つとか言ってるけど。

た 新興宗教もね。現実逃避のためなら人はなんでも信じる。

那 みんな見たくないんですよ。放射能のこととかもね、みんな話したがらなくなってる。

た ブログ村とか見ると、新興宗教とかスピリチュアル系とか含めると、膨大な数ですよね。これはたいへんなことですよね、思ったより。

那 まともな大人がいないから仕方ないといえば仕方ないのかもしれない。常識しかない。99%。自分でお金を稼いで人様に迷惑をかけなければいい、が今の大人の道徳の限界。そりゃオウムにもいきますよ。何の出口もないんだから。オウムが魅力的に見えてしまう。

た オウムも西荻窪が発祥なんですよ。すごいの、ここらへん。なんかね、大本教の予言書に次のメシアは西荻窪からくるみたいなことが書いてあるらしいの。それで西荻にいろんな新興宗教が集まった。

那 出口王仁三郎? 予言されたのはおれだって?

た そうそう。

那 仮に今、仏陀やキリストみたいな人が出るとしたら、救世主っぽくないと思うけど。そのセンスがない人がグルの真似事してる。エピゴーネンばかりという感じがしますね。その手の世界に人材がいないだけなのかなとか思っていたけど、そうでもないのかな、とか思い始めてる。文学も映画も音楽も衰退している。村上春樹とか読んでもね、どうしようもなさすぎる。大丈夫かな、人類、みたいな。新しい方法論が必要な時がきている。

た マイケルジャクソンの歌詞とか読んでると、ちょっと違いますよね。

那 あの人は天使だと思ってます。あそこまでいける人がもうちょっと出てくれば面白いけど。顔見ても自我がないものね、最後はともかく。ただああいう人は今は長生きできない。厳しい時代ですよね。ぶっちゃけていえば、今、クリシュナムルティがいても何もできないと思う。

た 私は年末にかけてもう一発反逆記事を練り直そうかな、とか(笑)

那 裏では思っていても、みんな言えないというのはあると思う。特に論理的にそれがおかしいとまではわからないから言えない。だから不安になっている人も多いと思う。ただ、ああいう記事は難しいですよね。相手の全世界を否定することになってしまうから。

た 公立中学とかやばいですよ。校長先生の夏休みの宿題で、新聞記事の中から、ポジティブでワクワクする記事を貼りましょうって。なんだそれって(笑)

那 やばいじゃないですか(笑)

た ポジティブな記事を探しましょうって新聞記事ってそうやって読むのって(笑)なんだよ、この宿題って。

那 あげく、ポジティブ気分で幸運を引き寄せましょうとか言い出すかもしれない。

た ほんとだよ(笑)世の流れなのかなって。学校の先生までそんなこと言い出してる。ワクワクしちゃってるわけだから、びっくりした。

那 ワクワクするのはいいけど、ワクワクしてりゃいいかっていう話になるとね。

た それが宿題だなんていったいどういうこっちゃねん、と。新聞見て、ワクワクするものだけピックアップして貼るとか(笑)

那 引き寄せとかね。そんなにお金を引き寄せたいか、とかね。チープすぎて。でも、同じ波長の人はちゃんと集まるようにできていると思いますよ。類は友を呼ぶで。数は少なくてもね。


編集後記

★編集後記

 

今月号で、三か月に亘って掲載してきた、たまちゃんとの対談が最終回になります。一日で話した内容にしては(5、6時間話しましたが)、ずいぶん内容てんこ盛りだなぁ、とテープを起こしていて思いました。その時は何となく思いついたことを口にしていただけですが、相手によっていろいろな引き出しが開けられるものだなぁ、と思いました。独自の世界を持っている人と会うと、ある種の化学反応があるんですね。

 先日、高橋氏と編集会議をしていた時に、「そろそろオフ会的なものをやってはどうか」という案が出ました。読者の方々との交流や、新しい出会い、執筆者も求めてのことです。忘年会も兼ねて年末に行う予定ですが、詳細は改めて次号に掲載します。「無我表現」というキーワードをベースに地道に活動しつつ、新たな化学反応を求めていきたいと思います。(那智)


奥付



MUGA特集号 第3巻


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著者 : 無我表現研究会

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